Consultations de Médecine Traditionnelle Chinoise à Faulquemont avec Robin LEGROS

Dans l’esprit de la MTC, ces « 3 Trésors » sont intimement liés et très dépendants les uns des autres.

Prenons un exemple simple avec cet acte : « je marche ». C’est le Shen qui a eu l’idée que j’aille marcher. Mon Qi m’a permis de me mettre en mouvement. Il crée la dynamique afin que mon Jing, mon corps matériel, puisse marcher.

Autre exemple : « Je suis agité, je ne tiens pas en place ». Cause possible : l’agitation nerveuse de mon Shen va créer une dynamique turbulente, un Qi perturbé. Mon Jing, mon corps, va ainsi bouger sans cesse, sous les ordres (conscients ou non) de mon Shen.

Ces interactions entre ces trois dimensions signifient qu'il y a plusieurs moyens d’actions pour ressentir un bien-être physique et mental : il est possible d'améliorer la qualité du  Shen, du  Qi et du Jing acquis.

En améliorant l’un, les autres fructifient.

C’est l’objet de la médecine traditionnelle chinoise.

Le Qi (se prononce « tchi ») est souvent définie comme énergie, ou énergie vitale.

J'apprécie plus encore la définition que propose Gilles Marin, formateur international en Chi Nei Tsang, qui utilise les termes d' « énergie imprégnée d'information ».

Cela met en évidence l'aspect qualitatif que peut avoir l'énergie, incitant à définir la nature du Qi lorsque l'on fait un diagnostic énergétique. 

Dans le corps humain, le Qi permet de mettre en mouvement, de réchauffer, de se défendre, de réguler, de transformer (aliments par exemple).

Pour mieux comprendre, voici quelques aspects différents de ce que peut être le Qi, en rapport avec la vitalité du corps humain.

Les méridiens sont des voies de circulation du Qi, dans le corps.

Ils ne sont pas visibles, ni palpables directement, mais on peut parfois les ressentir selon les sensibilités.

Ils permettent de faire le lien entre le monde extérieur et l’intérieur du corps. Ils permettent d’acheminer de l’énergie ou une information dans une zone précise du corps.

On les retrouve partout dans le corps, comme un réseau nerveux, bien que différent de celui-ci.

Chaque méridien (12 principaux) est associé à un viscère (comme la Rate, le Foie, la Vessie..) et forme un système énergétique avec celui-ci.

Chaque méridien comporte des zones précises, des points, qui permettent d’avoir un rôle et un effet précis sur le corps.

Le Yin et le Yang forment un couple qui permet de catégoriser tout ce qui existe en deux parties.

Ce sont deux entités à la fois opposées et complémentaires.

Voici un tableau qui permet d’exprimer cette dualité :

Mais l’art de la vision traditionnelle chinoise est bien plus subtil : tout n’est pas Yin ni Yang dans l’absolu.

Ce concept est beaucoup plus relativiste qu’il y paraît : on définit quelque chose de Yin ou de Yang uniquement dans un cadre référentiel défini, c’est-à-dire en rapport à autre chose.

Par exemple, dans le rapport intérieur / extérieur, la chair du fruit de l’avocat est Yin par rapport à la peau, mais Yang par rapport au noyau.

Ainsi, rien n’est jamais totalement Yang, ni totalement Yin.

Dans le corps humain, cela signifie que chacun a son propre référentiel et qu’il convient de trouver les énergies qui sont soit trop dominantes, soit trop faibles, et à partir de là de recréer l’équilibre.

C’est l’objet des consultations de médecine traditionnelle chinoise.